На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Этносы

4 455 подписчиков

Свежие комментарии

  • Эрика Каминская
    Если брать геоисторию как таковую то все эти гипотезы рушаться . Везде где собаки были изображены с богами или боги и...Собака в Мезоамер...
  • Nikolay Konovalov
    А вы в курсе что это самый людоедский народ и единственный субэтнос полинезийцев, едиящий пленных врагов?Женщины и девушки...
  • Sergiy Che
    Потому что аффтор делает выборку арийских женщин, а Айшварья из Тулу - это не арийский, а дравидический народ...)) - ...Самые красивые ар...

Представления разных народов о нечистой силе. Еврейская демонология



Еврейская
магия и демонология (Часть 1)

У разных народов существовали и существуют различные представления
о злых духах и целые демонологические системы. Однако в них также имеется
множество сходных черт. Отчасти это можно объяснить взаимными культурными
влияниями, заимствованиями тех или иных мифологических образов или сюжетов. Но
иногда такие общие черты невозможно объяснить простыми заимствованиями. Они,
по-видимому, отражают общие универсальные первообразы - архетипы, свойственные
человеческой психике вообще и отразившиеся в частности в мифологии и фольклоре.
Само понятие архетип (от греческого
arcetupoV -
первообраз) был введен известным швейцарским психоаналитиком  и философом К. Юнгом для исследования мифов.
К. Юнг назвал так первичные образы, запечатленные в подсознании человека и
формирующие его воображение, а потому отражающиеся в мифах, религиозных
верованиях, произведениях искусства, снах, видениях, бреде. Поскольку при этом
Юнг исходил из единства человеческой психики, он полагал, что сходные мифы,
религиозные представления и верования можно обнаружить у самых различных
народов. Концепция архетипов очень плодотворна в этнологии и особенно в
изучении мифов и религиозных верований - она ориентирует исследователей на
отыскание какого-то общего “ядра”, первообраза в бесконечном многообразии культур
самых разных народов.

1. Еврейская демонология. Представления евреев о разного рода вредоносных духах
отличались значительным своеобразием. Так как, согласно религиозной традиции,
все: как добро, так и зло,  исходит от
Бога. а не от  сил тьмы, то злые духи и
демоны рассматриваются как Его слуги, которых Он посылает в мир с определенной
целью, осуществляя Свою волю как посредством ангелов, так и демонов. Таким
образом, у евреев демонология в значительной мере сливается с ангелологией -
учением об ангелах (mal'ahim – иврит – посланцы, и потому этот термин применялся
по отношению к тем и другим, т.е. посланцам Бога).

По этой причине древние евреи, по-видимому,
уделяли учению о демонах сравнительно мало значения. Косвенным подтверждением
этому может служить характер демонологии в традиции самаритян. Она мало
разработана и очень скудна; в самаритянских рукописях сюжеты с участием злых
сил и имена демонов (за исключением Белиала)
почти не встречаются. Вероятно, до Вавилонского плена древнееврейская
демонология по своему характеру была сходна с самаритянской. Тенденция рассматривать
демонов как врагов Бога возникла в конце эпохи 2 Храма. Только у некоторых
талмудистов (вслед за апокрифической литературой – книгой Еноха, книгой
Юбилеев, Заветом Соломона и др.) - прослеживается тенденция изображать демонов
как богоборцев, падших ангелов, восставших против Бога. С некоторыми из них,
существовавшими до сотворения мира, Бог вступал в борьбу (таковы  чудовища Левиафан, Рагаб, Бегемот и др.).

1.1. Демонология в Ветхом Завете. В Библии следов демонологии мало, в ней сохранились
остаточные следы древнейших языческих верований, которые были распространены у
евреев до утверждения монотеизма. Эти верования продолжали существовать также
довольно длительное время и после того как Ягве официально стал считаться
единым Богом Израиля. Не исключено, что упоминаемые в Библии злые духи некогда
были  языческими божествами, в том числе
заимствованными  из ханаанского и
шумеро-аккадского пантеонов, и имели свои культы. По мере борьбы с язычеством
иноземные божества трансформировались в добрых или чаще вредоносных духов,
опасных для людей, и обычно обозначались термином shedim; им нередко приносили жертвы. Эта ранняя мифология вошла в
апокрифическую литературу, Новый Завет, свитки Мертвого моря, а позднее - в
Талмуд, мидраши  (толкования каких-либо
текстов, чаще библейских) и особенно в мистическую традицию, включая книгу
Зогар (Сияние)  - основное произведение
каббалистической литературы.

Так, в Ветхом Завете упоминается mashkhit -
"губитель", дух, убивающий младенцев; для защиты от него жертвенной
кровью животных смазывали дверные косяки и притолоку (Исх. 12:23). Этим же
термином обозначаются и демоны или ангелы-губители  (посланцы) моровой язвы (2 Сам. 24:16; 1
Хрон. 21:15). Злой дух, смущающий Саула (1 Сам. 16:14),  тоже "злой дух от Господа".


Таинственное существо, с которым борется
Иаков, возможно, ночной дух, исчезающий, как это свойственно нечистой силе, на
рассвете. В пустыне, как верили, обитали сеирим
-  волосатые козлоподобные духи (Лев.
17:7; 2 Хрон. 11:15), устраивающих там пляски (Лев. 17:7; Ис.13:21; 34:14).
По-видимому, этим духам-сеирим некогда приносили жертвы. 

В еврейской традиции существовало несколько
терминов для обозначения сверхъестественных существ. В Ветхом Завете их обычно
называют, как уже говорилось,  shedim (от аккадского shedu), ruhot (духи) или ruhot ra'ot
(злые духи), lilin  или lilot
(ночные <духи>). В талмудическую эпоху их стали также обозначать mazzikim или  mazzikin
(от корня, который значил "ущерб", "урон"),

В Ветхом Завете упоминается Мавет (букв. "смерть") - обозначение
нижнего мира и т.е. царства мертвых и его божества (Mot)у ханаанеев (Ис.28:
15-18; Иер. 9:20; Гош. 13:14; Иов. 18:13). Есть упоминания также о Решеф - у ханаанеев это было божество
чумы, ставшее у древних евреев вредоносным духом, или просто обозначением чумы
(Втор. 33:22 Аввак. 3:5; Пс. 78:48, и др.). Имеются также отдельные упоминания
о Дэвер, которое также былодемоническим
существом, воплощением моровой язвы и других болезней, вместе с Решефом
сопровождавшим Яхве в битвах (Аввак 3:5; Пс. 91:5-6).

Левиафан - огромное морское чудовище, царь бездны (tehom) и первоначально ее олицетворение,
властитель морских глубин и их обитателей. Этот образ неоднократно встречается
в Ветхом Завете.


Море, морская бездна представлялись древним
евреям непознаваемым и опасным.  тайной,
окутанным густым облаком или непроницаемой тьмой (Иов.38:16). Никто не может
проникнуть в тайны бездны и выйти безопасно из ее бурных вод, кроме
Божественной Мудрости (Бен Сира. 24: 4-6); размеры и глубину морской пропасти
под силу измерить только Богу (в некоторых мидрашах утверждалось, что это
вообще невозможно). С морем связано множество легенд, вошедших в Талмуд и
мидраши, а также  более поздние
фольклорные сказания. Левиафан, царь бездны и первородных вод, выступает также
как олицетворение первобытного хаоса. В более поздних преданиях утверждается,
что в битве, предшествовавшей сотворению мира, Ягве умертвил женское подобие Левиафана,
чтобы эта пара чудовищ не разрушила мир, и сделал одежду для Адама и Евы из ее
шкуры. Глаза Левиафана по ночам освещают морские глубины, а от его дыхания
закипает вода. Здесь перед нами широко распространенный архетипический
мифологический мотив борьбы бога-творца (демиурга) с силами Хаоса. Нельзя
исключать также определенное воздействие вавилонского мифа о борьбе верховного
бога Мардука с чудовищем - олицетворением первозданного хаоса Тиамат или
ханаанского мифа о победе верховного божества Баала над морским драконом -
чудовищем Хаоса, которое позднее в псалмах было отождествлено с Левиафаном (Пс.
74:14). Левиафан упоминается также в арамейской надписи из Ниппура – в заклинании
против демонов, где в частности говорится о Море и обитающем там Левиафане. По
одной версии талмудической легенды, после прихода Машиаха (Мессии) Левиафан
будет сражен архангелом Гавриилом, по другой - два чудовища, Левиафан и Бегемот
истребят друг друга, а их плоть станет пищей на пиру праведников (обе изложены
в Abot. 4:22). В Каббале Левиафан иногда отождествляется с "царем
демонов" Самаэлем. В фольклорных произведениях Левиафан упоминается
сравнительно редко.

Рагаб (rahab), по-видимому, тоже считался морским чудовищем, отождествлявшимся с  драконом первородного Хаоса, над которым Ягве
некогда одержал победу (Ис. 54:9-10).

Бегемот (behemot, мн.ч. чудовища), впервые упоминается
в книге Иова, 40. Это гигантское сухопутное чудовище, эквивалентное морскому
Левиафану. Бегемот высок, как 1000 гор и пьет воду в таких количествах, что из
Рая изливается специальный поток для утоления его жажды. Раз в году, в месяце
таммуз, он издает ужасный рев, нагоняя страх на диких зверей, которые подчинены
его власти.

1. 2. Демонология в эпоху 2 Храма. В конце эпохи 2 Храма представления о демонах (а также
об ангелах) претерпели значительные изменения, прежде всего под влиянием
дуалистических религий, то есть тех, в которых силы света вечно борются с силами
тьмы, Особенно сильно было влияние иранской мифологии о борьбе светлого и
темного божества - Ахурамазды и Ангро-Манью. Под воздействием таких
представлений в апокрифической литературе и особенно в рукописях Мертвого
моря,  резко возросло значение фигуры Сатана (Satan), который наряду с некоторыми другими персонажами (Белиал,
Ашмедай, Мастема и др.), считался предводителем злых духов, борющихся за человеческую
душу.

Мастема (mastema - противоречие, враждебность), в свитках Мертвого моря иногда выступает как злой
демон.

Белиал (Белиар; Belija'al; Bilar в арабском фольклоре) -  в Ветхом Завете это слово
употребляется наряду со словами "суета", "ничто"
(Втор.32:21), а также для обозначения чуждого божества, которое  может причинить вред человеку (Пс. 41:9). В
эпоху 2 Храма его стали отождествлять со змеем, искушавшим Еву (4 кн.Мак.
18,7-8). В рукописях Мертвого моря он по преимуществу - "князь тьмы",
демон разрушения и извращения, ему подчиняются другие демоны и совращенные им
"сыны тьмы". В Новом Завете Белиал упоминается как антагонист Христа
(2 Кор. 6:14-15).

Сатан (Satan) - "противоречащий", препятствующий", "обвинитель" (в том
числе в суде). Первоначально в библейских текстах это слово употребляется для
обозначения "политического противника" (1 Цар. 5:18), обвинителя на
суде (Пс.109:6) и т.д., а сам образ появляется достаточно редко. Позднее он
выступает как антагонист Ягве, враг человеческого рода, царь ада и повелитель
демонов. Его также изображали как одного из ангелов - "сынов Бога"
(Иов. 1:6). Он зависит от вали Бога, но уже выступает как враг человека,
порочащий его (Иов 1:9-10). Однако он преследует Иова только с разрешения Бога,
выполняя Его волю. Особенно враждебен Сатан носителям сакральной власти (царь,
первосвященник). (1 Парал. 21:4; Зах. 1:2). Видимо, под влиянием дуалистических
религий его образ все более приобретает черты первопричины зла, соблазнителя и
искусителя, отождествляется со змеем в истории грехопадения (Прем. Сол.
2:23-24). Сатан однако рассматривался не как злое божество, подобное
Ангро-Манью иранской мифологии, а мятежный ангел, падшее и восставшее творение
Бога, получивший силу от Него. Поэтому противником Сатана в войне с ним в
большинстве случаев выступает не Бог, а архангел Михаил.

В некоторых более поздних легендах  Сатан, нередко отождествляемый с Самаэлем,
вступает в половое сношение с Евой, которая зачинает от него Каина (это широко
распространенный в различных мифологиях мотив связи смертной с богом или
полубогом - см. также известный сюжет о рождении исполинов от союза "сынов
Бога"  с "дочерьми человеческими").

1. 3. Демонология в Новом Завете. В Новом Завете отражены в основном народные представления  злых духах; там они чаще именуются "нечистыми"
или злыми духами", бесами. Они обитают в пустынных местах, вселяются в
человека, овладевают его рассудком и руководят его действиями.  Они подчиняются "князю тьмы" - Беельзебулу (Вельзевулу) или Сатану.

Беельзебул (beelzeboul) - в эпоху 2 Храма считался одним из падших ангелов, впоследствии в ряде легенд
он стал рассматриваться как повелитель демонов, в подчинении которого находятся
даже такие могущественные духи, как Ашмедай (Асмодей). Иногда высказывают
предположение, что первоначально это было финикийское божество Baal zeboub
("повелитель мух"), и на том основании, что мухи у финикийцев
считались символом смерти, интерпретируют его как божество, связанное со
смертью.

1. 4. Демонология в Мишне и Талмуде.  В Мишне упоминания о злых духах единичны Иерусалимский талмуд также практически не
говорит о демонах.

Гораздо больше развито учение о разных духах в Вавилонском Талмуде, особенно в Аггаде (обширном разделе талмудической
литературы, в которой развиваются религиозно-этические воззрения и которая
включает различные притчи, исторические, фольклорные и мифологические мотивы).
Демонология Вавилонского Талмуда испытала значительное влияние вавилонской
демонологии, а также древнееврейского и древнеиранского фольклора, гностических
представлений и пр. Согласно Вавилонскому Талмуду, мир наполнен разного рода
духами, чаще злыми, иногда добрыми. Талмудисты различали три вида демонов - shedim, mazzikin 
("вредители"), ruhin или  ruhot ra'ot  ("злые духи"). Кроме
них, верили в существование lilin -
ночных духов, а также в духов утренних, полуденных, наводящих безумие, болезни,
насылающих голод, землетрясения и т.д. 

Их насчитывали огромное количество, мир согласно Талмуду, буквально кишел
демонами. Особенно много духов связывали с растениями: определенные демоны
живут в различных видах деревьях, в кустах, в корнях, в цветах и т.д. - в
целом, в деревьях обитают 60 демонов. В Талмуде, в мидрашах, в раввинистической
литературе можно найти множество описания демонов. их внешний вид представляли
весьма разнообразно: черными, волосатыми, котлообразными, семиглавыми, как
драконы. Иногда полагали, что демоны могут принимать человеческий облик, но их
тела не отбрасывают тени. они, как правило, невидимы, но окружают человека
повсюду. Увидеть их можно, совершив ряд магических действий. Мудрецы с помощью
особых заклинаний могли посрамить злых духов. В Талмуде нет никакой
систематизации представлений о злых духах. Многие сюжеты Талмуда и мидрашей,
так или иначе трансформировавшись, вошли в более позднюю фольклорную традицию
различных еврейских общин.

Изображение некоторых персонажей более раннего времени в Талмуде получили дальнейшее развитие. Так произошло с образом
Сатана. В Талмуде Сатан - олицетворение зла мира, ангел смерти (Baba Batra,
16a), глава всех демонов. Но поскольку, согласно традиции, "все - от
Бога", то Сатан изображался как неравный противник Бога, завистник Его и
рода человеческого, обреченный в итоге на поражение. Его можно изгнать или посрамить,
например, звуками шофара в  праздник Рош
га-Шана (Новый год) (Rosh ha-Shanah, 1:6b), или даже на какое-то время совсем
уничтожить его власть (в Йом Киппур - День искупления). Считалось, что Сатан
мог принимать различный облик: женщины, птицы и особенно козла. Вообще козел в
мифологиях различных народов был символом плодовитости, сексуальной силы, но
одновременно и нередко олицетворением злого начала. (Так, в средневековых
христианских представлениях о бесовских шабашах Сатану тоже изображали в виде
козла). В каббалистической традиции Сатан нередко рассматривался как порождение
гнева Бога, его соотносили с "левой" или северной эманацией божества
(т.е. зло рассматривалось интегрированным в Божественной полноте).

В фольклоре Сатан фигурирует сравнительно редко, его образ как бы
"снижается". Так, в сказке йеменских евреев Сатана прогоняют при
помощи звуков труб и просто криков.

В еврейской традиции имеется несколько версий относительно происхождения разного
рода демонических существ. Широкое распространение получило возникшее в
талмудическую эпоху представление, согласно которому Бог, завершив сотворение
мира, на исходе первой недели создал демонов. Таким образом, они были
изначально включены в Божественный план Творения.  Но поскольку шестой день подходил к концу и
наступал Шабат (Суббота), Бог должен был прервать работу, чтобы освятить
Субботу и пребывать этот день "в покое". В результате сотворение
демонов не было окончено и потому у них, как верили, нет тел, и они состоят
только из духовной субстанции (Abot. 5:6). Однако некоторые раввины, не
соглашаясь с этой теорией, утверждали, что у демонов имелась телесная сущность
и что демоны - нечто среднее между ангелами и людьми. У них нередко есть
крылья, как у ангелов и они могут передвигаться по воздуху с огромной
скоростью. Они также едят, пьют, производят потомство, как люди, иногда даже
умирают. Демоны наделены даром провидения и владеют магическим искусством. Они
обычно невидимы (хотя в определенных обстоятельствах их можно видеть) и не
отбрасывают тени. 

Существовала также вера в возможность сексуальных сношений демонов и людей. Такие представления восходят
к известному библейскому эпизоду о связи сынов Бога и дочерей человеческих
(Быт.6:2). Представления о сексуальных сношениях людей (в особенности женщин) с
высшими и низшими божествами были широко распространены в древности, в том
числе и на Ближнем Востоке. От сношений падших ангелов со смертными, согласно
этой традиции, происходят многие злые духи, которые будут вредить людям до Страшного
Суда.

Кроме того, в каббалистической литературе существовала традиция, восходящая к книге Еноха,
согласно которой демоны - это люди Потопа, произошедшие от сношений Адама с
Лилит.

В еврейской народной культуре описания демонических существ и их действий в
народных сказках, легендах, поверьях, как правило, очень конкретны. В них
демоны нередко изображаются уподобленными людям, хотя и  наделенными рядом необычных свойств. Особенно
ярко это заметно в фольклоре многих восточных общин, в котором демоны нередко
практически полностью "очеловечены".

1. 6. Еврейская демонологияв Каббале и фольклоре. В эпоху, примерно соответствующую европейскому средневековью - в IX-XV
вв. еврейская демонология претерпела некоторые изменения, испытав воздействия
культур соседних народов. Так, считалось, что демоны не всегда зловредны: некоторые
из них могут слушать повеления Ягве и помогать людям. Еще к талмудической эпохе
восходит представление о том, что царь Соломон был первым из людей, который
знал язык демонов, умел повелевать ими и поставить их на службу людям. В
дальнейшем вера  в то, что мудрецы в
некоторых случаях пользовались услугами демонов, укрепилась еще больше. Но
гораздо чаще верили в злую силу демонов, их считали причиной болезней.

Особенно важное значение имела демонология в каббалистической традиции, в которой демонам было отведено необходимое
и весьма значительное место в миропорядке. В Каббале была воспринята
демонология, содержавшаяся в Вавилонском Талмуде; кроме того, введены элементы
арабской и христианской демонологии, а также фольклора (еврейского, германских
и славянских народов), что обусловило синкретический характер позднееврейской
демонологии.  Тогда же были сделаны
попытки систематизировать представления о злых духах. В каббалистической
литературе демоны заполняют все пространство между Землей и Луной.
Существование демонов связано с последней из десяти ступеней "левой",
или "северной" стороны Божественной эманации. Одно из обозначение
демонов каббале
mazzikim - это души умерших злых людей, они подчиняются
царю демонов Ашмедаю, но в то же время признают истинность Торы, иногда могут
помогать людям. Согласно испанской каббалистической традиции, демоны созданы не
из четырех первоэлементов, из которых создан весь мир (огня, воды, воздуха и
земли), а из двух - воздуха и огня, обладая сверхтонкой природой, которую не в
состоянии постичь человеческий разум. Их пища - вода, огонь и различные запахи,
они смертны, хотя их предводители живут долго, даже до Страшного Суда.
Наивысшего могущества демоны достигают ночью, особенно в полночь. Все духи
подчинены планете Марс и власти Самаэля
и Лилит, которые обычно выступают в
паре. В книге Зогар дается подробное описание власти различных демонов и
приводятся их имена, а также генеалогии. Некоторые демоны были созданы в первые
дни Творения и приняли человеческий облик в результате сношения Лилит с Адамом
(потом - другими людьми). Здесь обнаруживается влияние христианских
представлений о суккубах и инкубах - вступающих в половые сношения духах
мужского и женского пола. Эти воззрения 
в свою очередь восходят к гораздо более древним, возможно,
архетипическим представлениям - о сексуальных связях смертных с богами,
распространенным в различных мифологических системах.

 

Книга Зогар (Сияния)

В каббалистической традиции  резко возросло значение женских образов -
"цариц демонов" (или «матере демонов») - Лилит, Аграт (Играт), Махаллат
и Наамы. Они посылают подвластных им духов творить зло. Иногда они собираются
на горах, где обсуждают будущие злые дела и вступают в сексуальные сношения с Самаэлем
(очевидно, воздействие христианских представлений о бесовском шабаше).

Аграт бат Махаллат (Аграт дочь Махаллат)- появляется в Талмуде и в дальнейшем фигурирует в Каббале как
танцующий демон крыш, обитающий в воздухе. Она мчится в сопровождении 10 000 (в
других вариантах  - 180 000)
демонов-разрушителей, которыми она повелевает. Полагали, что первоначально ее
власть распространялась на любой день и час и была огромной, но мудрец р.Ханина
бен Доса, пригрозив изгнать ее в безлюдное место, позволил ей действовать
только по средам и в ночь накануне Субботы. (В эти периоды Талмуд не
рекомендует выходить из дому в одиночку). Нередко ее также изображали внучкой
Ишмаэля (Измаила), сына Авраама и его рабыни Агари. Измаил бросил свою жену
-  бабку Аграт в пустыне в тот момент,
когда она рожала Махаллат, мать Аграт. Это явная реминисценция библейского
сюжета об Аврааме и Агари, изгнанной со своим сыном Измаилом в пустыню (Быт.
21).

Махаллат - мать Аграт, впервые упоминается в Талмуде. Она была дочерью царя демонов Ашмедая и смертной женщины и имела
демоническую природу: впоследствии она стала супругой демона и властительницей
злых духов.

Наама (Неама) - согласно Мидрашу, супруга Тубал-Каина.

 

Тубал-Каин в Ветхом Завете - потомок Каина (Быт.
4:18-22), "отец всех кузнецов"; возможно, в предании о нем
сохранились отголоски мифа о так называемом культурном герое. Представления о
подобных культурных героях существовали в мифологиях разных народов мира - они,
как правило, учили людей определенным культурным навыкам - обращаться с огнем,
обрабатывать металлы, пахать землю и т.д.(ср. древнегреческий миф о Прометее).

Наама обладала такой сверхъестественной красотой, что Ашмедай, пленившись ею, похитил Нааму, чтобы жениться на ней.

В средние века значение и функции некоторых демонических существ, встречавшихся в более ранней традиции, претерпели
изменения. В первую очередь это относится к Самаэлю, Лилит и Ашмедаю, а также Азазелю.

Лилит (lilith)- занимает центральное место в еврейской демонологии. Имя этого духа происходит от шумерского слова lil -
воздух. Ее образ восходит к шумеро-аккадской мифологии, где существовали три
демона  Лилу, Лилиту и Ардат Лили, один из которых был демоном женского
пола - суккубом, совокуплявшимся и со смертными, Лилит известена из древнееврейских
и ханаанейских надписей VIII - VII вв. до н.э. (Северная Сирия). В Ветхом
Завете упоминания о ней единичны и не вполне определенны. В Талмуде Лилит -
крылатый демон с женским лицом и длинными волосами (Erubin. 18b; Niddah. 24b).
В и мидрашах (Алфавит Бен-Сиры и др.), восходящих к книге Бытия, Лилит
изображается как первая жена Адама ("первая Ева"), сотворенная, как и
он, из глины и претендовавшая на то, чтобы быть равной ему, так как она, как и
он была сотворена одновременно с ним и из того же материала. После того, как ей
было в этом отказано, Лилит, став злым духом, улетела на Красное море, поклявшись
вредить роду человеческому и прежде всего роженицам и новорожденным.

Бог послал трех ангелов - Санви, Сансанви и Самангелафа, которые
ограничили власть Лилит, взяв с нее клятву, не входить в те жилища. где будут
написаны их имена.  По другой версии
Лилит была изначально не человеческой природы, демоническим существом, суккубом
вступавшим с Адамом в сексуальные сношения в отсутствие Евы; порождения Лилит
заполняют весь мир. Позднее, в каббалистической традиции и в фольклоре Лилит -
жена Самаэля. С Лилит связан хорошо известный и широко распространенный в
фольклоре сюжет о том, как она явилась к царю Соломону в образе царицы Савской.
Тот однако заподозрил неладное и, желая проверить свою догадку, устроил во
дворце, где он принимал ее, водоем, покрытый прозрачным стеклянным полом.
Мнимая царица, войдя и подумав, что ей надо ступить в воду, подобрала подол
платья, обнаружив свои покрытые шерстью и заканчивавшиеся копытами ноги, выдававшие
ее демоническую природу.

Бог послал трех ангелов - Санви, Сансанви и Самангелафа, которые
ограничили власть Лилит, взяв с нее клятву, не входить в те жилища. где будут
написаны их имена.  По другой версии
Лилит была изначально не человеческой природы, демоническим существом, суккубом
вступавшим с Адамом в сексуальные сношения в отсутствие Евы; порождения Лилит
заполняют весь мир. Позднее, в каббалистической традиции и в фольклоре Лилит -
жена Самаэля. С Лилит связан хорошо известный и широко распространенный в
фольклоре сюжет о том, как она явилась к царю Соломону в образе царицы Савской.
Тот однако заподозрил неладное и, желая проверить свою догадку, устроил во
дворце, где он принимал ее, водоем, покрытый прозрачным стеклянным полом.
Мнимая царица, войдя и подумав, что ей надо ступить в воду, подобрала подол
платья, обнаружив свои покрытые шерстью и заканчивавшиеся копытами ноги, выдававшие
ее демоническую природу.


В народных легендах, особенно у ашкеназов, Лилит обычно воспринималась как демон женского пола,  похищающий детей, губящий новорожденных
(пьющий их кровь и высасывающий мозг из костей), а также вредящий роженицам. В
фольклоре некоторых групп сефардов демон, губящий детей, носит имя Броша (Broshah, Broxa). Это имя производят от испанск. bruxa, провнсальск. bruesche - ночная птица. Для защиты от Лилит (и Броша) применялись
разнообразные магические приемы: всевозможные амулеты, заговоры. Различные
магические обряды.

Лилит представлялась и соблазнительницей мужчин, вступающей с ними в сношение во время сна или овладевающей ими против
их воли с целью родить от них детей. Начиная со средних веков, в фольклоре
различных общин широко распространился сюжет о связи смертного мужчины с Лилит
или другими демонами женского пола, обычно считавшимися ее дочерьми, выступавшими
в облике необыкновенно красивых женщин. Иногда полагали, что эти
духи-соблазнительницы были посланы или даже созданы Сатаном с целью погубить
душу человека и ввергнуть ее в геенну. Эти демонические существа были столь
хороши собой и внушали такую пылкую страсть, что смертные забывали ради них не
только семью, но и выполнение божественных заповедей. Так, в фольклоре нередки
описания того, как мужчина прерывал субботнюю молитву или пасхальный седер,
чтобы оказаться наедине со своей возлюбленной.

Другой, не менее распространенный в ашкеназском фольклоре сюжет - связь мужчины на демоне женского пола, обычно
бывшем порождением Лилит (или самой Лилит). Существовало великое множество
вариантов обоих сюжетов, но в большинстве легенд жена так или иначе
догадывается об измене мужа и о том, что ее соперница - существо демонической
природы. Женщина просит раввина помочь ей вернуть мужа и тот с помощью специальных
заклятий или других магических приемов изгоняет Лилит. Однако в момент смерти
мужчины его бывшая возлюбленная является к нему и упрашивает его не лишать их
общих детей доли в наследстве. Таким образом, дети Лилит становилась законными
наследниками умершего. Некоторое время спустя они объявляли об этом его
смертным потомкам (или даже посторонним людям, поселившимся в доме после гибели
всей семьи покойного, например, после резни во время Хмельнитчины на Украине в
XVII в.). Демоны начинали портить находившееся в доме
имущесто, всячески вредить живущим в нем людям и даже нападать на них. В ряде
случаев они захватывали весь город. Попытки изгнать их с помощью магических
приемов цспехом не кончались. Наконец, демоны и люди приходили к согласию
решить дело в суде. На суд демоны являлись невидимыми, но голоса их слышны. Как
правило, по решению суда они лишались наследства, так как завещание покойного
постановлялось действительным для людей, но не для демонов. Обычно демоны подчинялись
решению суда, но иногда требовались более радикальные меры - вроде произнесения
особого заклинания, изгонявшего их в безлюдное место.

Кроме женских персонажей, в каббалистической,а затем и в фольклорной традиции было велико значение повелителей демовно, в
особенности Самаэля и Ашмедая.

Самаэль - злой демон, чье имя (производимое от sam - "яд" и 'el
- "Бог"), начиная с эпохи амораев - законоучителей эпохи Талмуда  считалось одним их имен Сатана. Согласно
апокрифической традиции, связанной с легендой о восстании ангелов против Бога,
Самаэль - их вождь. Позднее он стал рассматриваться как вождь демонов. В
талмудической и пост-талмудической литературе Самаэль, отождествленный с
Сатаном, считался, как и тот, соблазнителем Евы, которая зачала от него  Каина (Pirke r.Eliezer, 21).

Самаэль часто изображался рогатым и темным. В каббалистической традиции Самаэль обычно выступает в паре с Лилит. В
каббалистической литературе и народных легендах Самаэль нередко отождествляется
со змеем, искушавшим Еву в Эдеме, а также с Ангелом смерти (mala
kh ha-mavet),
задача которого - прервать человеческую жизнь. Его изображали усеянного всевидящими
очами (традиция, восходящая к Ветхому Завету, позднее развитая в апокрифической
и новозаветной литературе), так что увидевший его человек от изумления открывал
рот, куда и капал яд с меча Самаэля. В некоторых легендах мудрецы дурачат Самаэля
– Ангела смерти и даже захватывают его в плен, а пророк Моисей калечит и
посрамляет его и только приказание Бога заставляет их отпустить его, так как
люди должны подчиняться смертному уделу. В грядущем мире (olam ha-ba) Ангел смерти будет убит Богом.

Согласно народной традиции, Ангел смерти имеет при себе список имен обреченных людей, Но
Ангела смерти можно обмануть, если при рождении ребенка дать ему
"обманное" имя, которое в смертный час введет посланца смерти в
заблуждение: не обнаружив в своем списке ложного, "обманного имени",
Ангел смерти может улететь ни с чем.



Ашмедай (Асмодей) -
впервые упомянут в книге Товита (Тов. 3:7-9; 6:14) как злой дух, преследовавший
своей ревностью девицу Сарру и убивавший ее мужей в первую брачную ночь. Ашмедай
был побежден благочестивым Товией с помощью архангела Рафаила и улетел в
отдаленное место в Египте (8:2-4). В ряде апокрифических произведений
("Завет Авраама", "Завет Соломона") Ашмедай - демон,
разрушающий брак; его происхождение связано с уже упоминавшимся сюжетом книги
Бытия о сожительстве ангелов “сынов Бога” с "дочерьми человеческими".
В Вавилонском Талмуде Ашмедая стали считать предводителем демонов. Начиная с
эпохи средневековья Ашмедай становится центральной фигурой многих легенд и
сказок.

По одной версии, этот персонаж заимствован из вавилонской демонологии, хотя само имя производят от еврейского глагола hshm'd - "истреблять".
Приверженцы другой гипотезы считают это имя производным от персидского aеshma daeva - "дух злобы".

В аггадической литературе и в фольклоре Ашмедай нередко выступает как амбивалентный персонаж, с двойственной природой.
С одной стороны - это царь демонов, обладающий огромным могуществом и
всеведением, с другой - он дух, склонный к разного рода проказам, пьянству,
любовным похождениям, его нетрудно обвести вокруг пальца; он может помогать
людям, предупреждая их об опасности. Одновременно он обладает знанием будущего,
видит зарытые в земле клады. Он - персонаж многочисленных сказок,
распространенных у разных групп евреев.

 

Так, в ряде легенд рассказывается о том, как Ашмедай насмехается над человеком, заказавшим себе обувь на семь лет вперед,
хотя Ашмедай знает, что тот умрет через семь дней. В других сказках Ашмедай
плачет при виде свадебной процессии, так как ему известно, что жених вскоре
умрет. Ашмедай также смеется над прорицателем, пытающимся доказать свое всеведение
толпе, при этом прорицатель стоит на том месте, где зарыт клад, и т.п. В
ашкеназской традиции Ашмедая иногда изображаемый крылатым, с когтями и серой кожей.

В аггадической литературе и разнообразных фольклорных произведениях Ашмедай, хотя и не по своей воле, помогает царю
Соломону построить Иерусалимский храм. Так как для сооружения алтаря Храма
нельзя было использовать железо (Исх. 20:25) и так как царь желал завершить
Храм как можно скорее, вообще не употребляя железо при его возведении, ему был
необходим волшебный червь Шамир,.
Этот червь величиной с ячменное зерно был наделен волшебными свойствами: мог с
невероятной скоростью рассекать камень и обтесывать каменные плиты, необходимые
для постройки. Только Ашмедай знал, где находится Шамир и как его получить.
Царь поручил своему верному военачальнику 
Бениягу  доставить ему Ашмедая.
Бениягу сумел найти дворец Ашмедая, расположенный в пустыне на вершине горы и
наполнил колодец, к которому ежедневно прилетал Ашмедай, чтобы напиться, вином.
После того, как Ашмедай, опьянев, заснул, Бениягу связал его и запечатал путы
магическим перстнем с начертанным на нем именем Бога, данным ему Соломоном. От
запечатанных таким перстнем пут царь демонов освободиться не мог. Затем Бениягу
доставил одураченного, пьяного и связанного демона к Соломону и Ашмедай
согласился помочь царю, добыть Шамира, а также вручил ему книгу магических
знаний.

Согласно другой версии, Ашмедай не мог добыть Шамира, так как тот со времен пророка Моисея (который с его помощью высек на
каменных  скрижалях десять заповедей) находится
во власти Владыки моря -Левиафана, который поручил хранить волшебного червя
морской птице. Однако Ашмедай рассказывает, где живет эта птица, и верный
Бениягу добывает Шамира.

В другом цикле легенд Соломон впоследствии был обманут Ашмедаем, низвергнут им с престола и отправлен в изгнание, в то
время как Ашмедай, приняв облик царя и введя в заблуждение его подданных и даже
ближайшее окружение, узурпировал его трон. Однако жены Соломона заподозрили,
что он не подлинный царь, так как Ашмедай входил к ним в "запретные"
дни  (то есть дни месячных и следующие за
ними семь очистительных дней, во время которых женщина считается ритуально
нечистой и с ней в эти дни запрещено вступать в половые сношения). Ашмедай даже
покушался на честь матери Соломона – Вирсавии. В результате после долгих
злоключений законные права Соломона были восстановлены.

Еще один цикл легенд об Ашмедае также связан с царем Соломоном. В них обычно повествуется о том, как Ашмедай усомнился в
могуществе царя и предложил ему показать то, что тот никогда не видел. Он
приводит к царю двуглавого человека, оказавшегося потомком Каина. Однако когда
двуглавый человек попросил вернуть его домой, это оказалось ни под силу ни Соломону,
ни самому Ашмедаю.

Вообще, хотя власть Ашмедая и велика, но не безгранична: он безусловно подчиняется велениям Бога или перстню с его именем. В отдельных
случаях Ашмедай даже указывает, что царем демонов является Беельзебул, а он,
таким образом, находится "в двойном подчинении". В других сказках он
однако предстает перед Соломоном в своем истинном облике: крылатым и огромного
роста, так что одним крылом он касается небес, другим - земли.

В ряде сказок, особенно принадлежащих традиции сефардских и восточных общин, в описаниях Ашмедая
"демонический" аспект почти отсутствует: он изображается мудрым и
могущественным правителем своих подданных, творящим суд и наказывающим
непокорных и мятежных. Во многих сказках о дочери Ашмедая, влюбленной в
смертного, попавшего в расположенную в бесплодной пустыне страну демонов,
Ашмедай проникается благосклонностью к молодому человеку, становится его наставником
и обучает Торе. После того как юноша влюбляется в дочь царя демонов, тот
соглашается отдать ее в жены молодому человеку и вдобавок помогает ему
преодолеть козни своей жены - злого демона, желавшего погубить юношу.
Любопытно, что Ашмедай почти не обнаруживает своего сверхъестественного могущества,
помогая юноше и своей дочери лишь советами. Этот сюжет, имеющий множество
разновидностей, был особенно популярен среди марокканских, египетских,
йеменских евреев.

Азазель - этимология этого имени или слова неясна. Этот термин тесно связан с
ритуалом "козла отпущения", совершавшегося в Йом Киппур (Лев. 16). В
День искупления совершалось жертвоприношение, во время которого один козел
предназначался Яхве, а другой, на которого "переносились" грехи
народа и которого отсылали в пустыню - "для Азазеля". В эпоху 2 Храма
Азазель считался вождем павших ангелов, духом пустыни. В апокрифической книге
Еноха он - падший ангел, научивший мужчин искусству войны, а женщин - искусству
раскрашивать лицо и тому подобным ухищрениям; совратитель людей, вдохновивший
их на мятеж против Бога.

 



В талмудической литературе Азазель иногда отождествлялся с Сатаном и Самаэлем. В мидрашах иногда можно встретить
упоминания о заточенных на "горе мрака" павших ангелах, у которых
царь Соломон учился секретному познанию и чьи имена -  Azza
и Azza'el - несомненно связаны с именем
Азазеля.

В изображении горы мрака. по-видимому, можно видеть мифологический архетип, так называемую «ось
мира», или «мировое древо», соединяющее три мира - верхний, нижний и средний -
воедино. Этот мотив - дерева, горы, оси 
встречается практически во всех мифологических системах (например, гора
Меру, стоящая в центре Вселенной  в
индийской мифологии, древо познания в Эдемском саду, дерево жизни и дерево
смерти во многих славянских мифах и т.п.).

1. 7. Места обитания демонов. В архаических культурах мир, космос, Вселенную часто
представляли разделенными на три чести - средний мир, обычно населенный людьми
и животными, нижний мир, часто расположенный глубоко под землей или в морской
пучине, обычно ассоциирующийся с царством смерти, населенный духами умерших и
разными чудовищами, и, наконец, верхний мир, часто расположенный высоко над
землей и населенный божественными или полубожественными существами. Такое
трехчленное деление мира очень широко распространено в самых различных мифологиях
и имеет универсальный характер. Его можно встретить у столь удаленно живущих
друг от друга народов, находящихся к тому же на различных стадиях развития
культуры, что это, по-видимому, является отражением общего универсального
архетипа.

Обиталищем демонов еще в библейскую эпоху  обычно считалась пустыня,
развалины и другие заброшенные места (Лев. 16:10; Ис.13:21; 3416). Особенно
велико было значение пустыни (midbar),
которая рассматривалась как царство смерти, нижний мир, место обитания злых
духов (Лилит, сеирим), а также летающих змей (Иса. 14:29; см. также Чис.
21:6-8; Втор. 8:15) и, по-видимому, вампиров (такова, по-видимому, Алука, демон
преисподней, и ее дочери - см.Притч. 30: 15). (Заметим, что в арабском
фольклоре Alauq - имя демона-вампира, возможно, этот образ восходит к
общесемитским представлениям). Живущие в пустыне и в других необитаемых местах
духи способны насылать на человека болезни (Пс. 91:5-6), повреждать рассудок (1
Сам. 16-14; 1 Царей. 22:22-23). В разные эпохи (в Ветхом Завете, апокрифах,
Талмуде и мидрашах, а также в фольклоре) хорошо прослеживается связь демонов с
нечистыми местами (кладбищами, отхожими местами, заброшенными развалинами),
т.е. с сакральной нечистотой. В талмудическую эпоху места обитания демонов существенно
расширились - ими считались  воздух,  вода, дома, деревья и т.п., но в особенности,
как и прежде, пустыня, кладбища, развалины и отхожие места.

Демоны не любят, чтобы посягали на места и обитания и мстят за это. Этот мотив хорошо отражен в фольклоре. В средневековых
легендах и более поздних сказках постоянно встречается сюжет о людях,
попадающих в страну или город, населенные демонами. Последние почти ничем не
отличаются от людей: едят, пьют, женятся, изучают Тору, но при этом обладают
сверхъестественными свойствами. а похищенные или завлеченные обманом в их края
люди, вкусив их пищи, а также вступив с ними в брак, тоже превращаются в демонов.
Спастись и вернуться домой человек может, только отказываясь есть, пить и принимать
их подарки, т.е. человек может сохранить ритуальную чистоту, отвергая нечистые
еду, предметы, питье и половые сношения. Царем демонов чаще всего называют
Ашмедая.

В сказках, бытовавших в разных еврейских общинах, распространен сюжет 
о человеке, не имевшем средств на содержание своей семьи и отправившемся
на заработки. Проезжая мимо безлюдного места, он встречает незнакомца, который
завлекает его в край населенный демонами, которые чтят Тору и боятся Бога.
Человек остается у них, женится на демоне женского пола и у них рождаются дети.
Но, мучимый тоской по прежней семье, человек упрашивает свою жену-демона
отпустить его на определенный срок домой (на месяц, на год), при этом с него
берут страшную клятву вернуться точно в срок, помогают добраться домой и дают
денег, чтобы его прежняя семья в дальнейшем ни в чем не нуждалась. Однако,
вернувшись домой, человек вольно или невольно забывает о своей клятве. Демоны
вызывают его через посланцев, но он отказывается вернуться. Тогда его
жена-демон в облике ослепительно прекрасной женщины сама (иногда вместе с их
детьми) является за ним. Сначала она пытается уговорить человека,  соблазняя его или взывая к его отцовским чувствам,
при этом он непрерывно изучает Тору, т.е. использует изучение Торы в качестве
оберега - апотропейного средства, чтобы оградить себя от искушения. Тогда она,
признав свое поражение, просит у него разрешение поцеловать его на прощание (в
другом варианте она обращается в суд для решения своего дела и после того как
суд признает ее правоту, тоже просит о поцелуе). Он соглашается и на мгновение
перестает учить Тору  и оказывается,
таким образом, незащищенным; в этот момент она целует его и, извлекши в момент
поцелуя его душу, исчезает навсегда.

В другом варианте сюжета (популярном среди евреев Марокко,
Йемена, Курдистана, Ирака) молодой человек с несчастливой судьбой в результате
тех или иных перипетий попадает в пустынное место. Там он входит в синагогу и
благословляет присутствующих именем Господа. В ответ те благословляют его
именем Ашмедая, и из этого ответа юноша понимает, что попал к демонам. Они
предлагают ему выпить вина, но молодой человек, зная что оно заклято именем Ашмедая,
отказывается и вместо этого произносит молитву - обычно Шма Исраэль (которая в данном случае тоже служит оберегом).
Благодаря силе этой молитвы, демоны оказываются скованными цепью. Юноша обещает
освободить демонов в обмен на обещание помочь ему обрести счастливую судьбу.
После того как они тем или иным способом выполняют обещание, он покидает страну
демонов.

Многие мотивы (попадание героя в нижний мир - обиталище демонов, превращение его в демона в результате вкушения демонической
пищи и питья или спасения в результате отказа от этого, сексуальные сношения
героя сказки с демоном, изучение священных текстов в качестве оберега от нечистой
силы, гибель его души в тот миг, когда герой оказывается незащищенным)
распространены в фольклоре различных народов. Это может быть как результатом культурных
заимствований, так и отражать архаические универсальные мифологические архетипы
сознания.

Кроме того, в разных восточных еврейских общинах были распространены сказки об обитающих в колодцах маленьких демонических
существах, с которыми люди с какими-либо целями вступают в сделки (здесь
обнаруживается влияние арабского фольклора, а также древней веры в духов воды).
Представления о том, что демоны могут жить в деревьях, восходят к талмудической эпохе, но отражают более архаический пласт
народных верований о духах деревьев. Культ деревьев неоднократно упоминается в
Ветхом Завете в контексте борьбы с языческими божествами. Пророки неоднократно
протестуют против поклонения деревьям, По мнению ряда ученых, этот культ был
тесно связан с культом ханаанских богинь плодородия, прежде всего Ашеры и Анат. В аггадической литературе и легендах, популярных в разных
еврейских общинах демонические существа, живущие в деревьях, изображаются также
хранителями кладов.

Так, в нескольких вариантах сказок, распространенных у багдадских евреев, речь идет о демоне,
обитающем в рожковом дереве, растущем н поле, принадлежащем некоему человеку.
Когда последний хочет срубить дерево, демон упрашивает его не делать этого,
посулив взамен платить ему ежедневно определенную сумму денег. Человек
соглашается и получает причитающиеся ему деньги, но у него начинают умирать
домочадцы или приключаться еще какие-либо неприятности. Он обращается за помощью
в Санхедрин (в других вариантах к местному раввину) и получает совет немедленно
срубить дерево, а полученные деньги вернуть демону. Человек последовал совету,
хотя демон предлагал ему удвоить сумму, и срубил дерево, после чего демон
исчез, а человек через некоторое время, распахивая поле, находил под корнями
дерева зарытый клад.

По-видимому, к языческому почитанию камней восходят легенды о демонах, обитающих в камнях.

Есть однако место на земле, где, согласно традиции, демоны не живут. Это знаменитая
легендарная река Шамбатион (Шаббатион), легенда о которой возникла
уже после разрушения 1 Храма. Ее русло, по сообщению древнеримского историка
Плиния Старшего, наполнено водой в течение шести дней недели и пересыхает на
седьмой, то есть в Субботу; Иосиф Флавий, утверждал, что ее русло остается
сухим в течение шести дней и наполняется водой в Субботу. На этой реке живут
десять затерявшихся колен Израилевых, на этой реке после прихода Мессии будет
восстановлено Израильское царство; там нет несправедливости, лжи, воровства,
диких зверей и злых духов. Таким образом. еврейский вариант общемирового мифа о
золотом веке.

 

Картина дня

наверх