Бухарин М.Д. Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной традиции // Индия и античный мир, М., 2002 г.
1) Dahlquist 1962: 73-88, 180-190; Karttunen 1986a: 210-212.
2) Наиболее экстравагантная точка зрения изложена в сочинении полковника сэра Томаса Холдича, который на основе рассмотрения этой легенды “открыл” новую страницу в истории древнего мира. По его мнению, существование легенды о завоевании Индии Дионисом говорит ни много ни мало о захвате Индии “западной расой (которая могла быть греческого происхождения) до вторжения ассирийцев, мидян, персов... на многие века раньше VI в. до н.э.” (Holdich 1910: 128). Ситуация, современная полковнику британской армии, расквартированной в Индии, и дала основу для такого радикального и прямолинейного заключения.
3) Vossius 1700: 69.
4) Jones 1788:256-257.
5) Heeren 1817: 421 (№1).
6) Benfey 1844: 218-231; Lassen 1844: 232-259; Lassen 1847: 509-510; Lassen 1852: 696-698.
7) Почти через сто лет индийский историк Д.Р. Манканд представил поражающий своей скрупулезностью труд, в котором, проанализировав колоссальный материал практически всех (!) пуран, пришел к аналогичному выводу. Однако огромное количество приведенных математических вычислений делает серьезный анализ этой работы практически нереальным (Mankand 1951: 67).
8) Эта же последовательность царей приводится и в работах О.Веккера и Ж. Дюмезиля (Wecker 1916: 1305; Dumézil 1983a: 50; 1983b: 61).
9) Lassen 1844:251-254.
10) См. генеалогические таблицы, представленные Ф.Э.Парджитером (Pargiter 1922: 88, 144).
11) См. также: Thapar 1984: 332.
12) Müllerus 1847: 401; Schwanbeck 1846: 43, 45; Mc'Crindle 1877: 111. Во втором томе “Индийских древностей” Х. Лассен вскользь говорит о том, что за Дионисом, почитавшимся в горах, нужно видеть Шиву (Lassen 1852: 698).
13) См.: Соловьев 1991: 21.
14) Humbach 1980:398.
15) Шохин 1993: 128, 332.
16) Charpentier 1933:41.
17) Foucher, Bazin-Foucher 1947: 256.
18) Buddruss 1965:721.
19) Dumézil 1983a: 48-49, 59.
20) Long 1971: 180-209.
21) Puskáś 1990: 39-47.
22) Karttunen 1986a: 212-219.
23) Bongard-Levin 1980-1981: 59-62.
24) Бонгард-Левин, Ильин 1985: 374-375.
25) Kirfel 1953: 90.
26) Lévêque 1995: 125-137. См. также: O'FlahertyW. Doniger 1980: 81-111.
27) Cunningham 1963: vii-viii.
28) Growse 1880:94.
29) Kennedy 1907:967.
30) Но отличительные черты почитателей Диониса — ношение пояса или длинные волосы — совсем необязательно должны означать наличие прямой связи с одним из прозвищ Кришны.
31) Dahlquist 1962: 181-183.
32) Кеrbaker 1905:139-196.
33) Chaudhari 1983: 119-133.
34) “...и говорят, что самый древний был индийцем”.
35) Это положение было отвергнуто О. Штайном, не приведшим, правда, никаких аргументов для этого (Stein О. 1931: 303).
36) Chattopadhyaya 1925: 262-265.
37) Dahlquist 1962: 184.
38) Там же.
39) Интересно, что именно такая “исправленная” и неполная точка зрения Штайна утвердилась в последующей исследовательской литературе, например, она подвергается критике К. Карттуненом (Karttunen 1986a: 212). Настоящее мнение Штайна по отождествлению индийского Геракла Далквистом не рассматривается вовсе. Упоминания этой статьи, как и книги А.Каннингхема “Монеты древней Индии”, которую он также активно цитирует, нет и в списке использованной литературы. Вероятно, текста этой интереснейшей словарной статьи, по объему больше напоминающей солидную монографию, или по крайней мере ее материала, относящегося к рассмотрению индийского похода Диониса и Геракла, Далквист не знал.
40) Особенно много критики досталось как раз последней (Stein О. 1931: 303).
41) Stein O. 1931:302-303.
42) Stein O. 1931:303.
43) Stein O. 1931: 310. Тождество Диониса и Ману как первого царя в пуранических сказаниях постулировал также Д.Р.Манканд (Mankand 1951: 3).
44) Stein O. 1931:310.
45) См. рецензии: de Casparis 1963: 280-281; Buddruss 1965: 718-723; Hartman 1965: 55-64; Wilhelm 1966: 425-36; Kuiper 1969: 142-146.
46) Никто до Далквиста, по его мнению, не использовал всех фрагментов, посвященных Дионису и Гераклу в Индии (Dahlquist 1962: 38). Вместе с тем нельзя не согласиться с Ф.Вильхельмом, указавшим, что для идентификации Диониса и Геракла Мегасфена может оказаться одинаково важным не весь набор характерных черт того или иного персонажа местной традиции, а какой-нибудь один самый характерный признак (Wilhelm 1966: 425).
47) Dahlquist 1962: 181-184.
48) Бонгард-Левин, Ильин 1985: 84.
49) Бонгард-Левин, Ильин 1985: 84.
50) Бухарин 1997: 138-149.
51) Л.Скуржак, на работы которого в данном случае мог бы опереться А. Далквист, стремился показать, что “философы” были жрецами среди дравидийского населения Восточной Индии, пережившего Хараппскую цивилизацию (Skurzak 1954: 95-100; см. также и более позднюю работу — Skurzak 1979: 69-74). Идеи польского историка не более чем чрезмерно смелые предположения, не подкрепленные аргументами. Об этом см.: Бухарин 2000b.
52) “...Есть много сказаний о Дионисе до Александра... о Геракле же не много, о Геракле немного осталось воспоминаний...”.
53) Sethna 1966a: 16-29.
54) Goyal 1985: 104-113.
55) Goukowski 1981:17,25-28, 32, 37-38.
56) Wirth, von Hinuber 1985: 1105.
57) Noiville 1929: 245-270.
58) Противоположную точку зрения — о независимом от фигуры Александра формировании образа Диониса отстаивал П. Гуковски (Goukowski 1981: 13-14).
59) По данному аспекту он повторяет положения работ Р.А. Хадли (Hadley 1965; Hadley 1974a: 9-13; Hadley 1974b: 51-54, 56-59, 64). См. в поддержку А. Замбрини (Karttunen 1997a: 26-27).
60) Здесь А. Замбрини явно следует положениям работ О. Мюррея (см., например: Murray 1970: 166: Murray 1972: 208). Точку зрения О. Мюррея нельзя назвать заслуживающей доверия. По его мнению, “Индика” Мегасфена наряду с “Вавилоникой” Беросса была прямой репликой на “Египтику”. Гекатея Абдерского, воплощая платоновский идеал государственного устройства с философами во главе и жесткой неподвижной структурой. Между тем Индия в изображении Мегасфена не конкурирует с Египтом — она не источник, но восприемник цивилизации. Во всяком случае, нужно ставить вопрос не о зависимости “Индики” и “Вавилоники” от сочинения Гекатея, но о том, что они могут восходить к одним общим для греческой этнографической традиции принципам. О том, что “Египтика” Гекатея Абдерского могла явиться откликом на “Индику” Мегасфена, см.: Бухарин 2000а.
61) Zambrini 1983: 1115; Zambrini 1985: 782-785, 790-791; Zambrini 1987: 145-148, 150-152.
62) Nock 1928: 25-30.
63) Ghirshman 1946: 46.
64) Dihle 1987: 48-9.
65) Noiville 1929: 247-249. Tondriau 1949: 45; Tondriau 1952: 455. Противоположную точку зрения — об искренности Александра Македонского в почитании Диониса и отсутствии в его “дионисийстве” прагматизма — см.: Vallois 1932: 81-82.
66) На основании мнимого этимологического сходства имен Heracles и Hari это отождествление предлагалось еще Ф. Уилфордом (Wilford 1799: 46-259). О том, что в образе Геракла нужно видеть Кришну и что это свидетельствовало о распространении культа Вишну, говорил и А.Х.Л. Хеерен: Heeren 1817: 421 (№1).
67) Но имя дочери Геракла он относит к династии Пандавов (Lassen 1844: 252; Lassen 1847: 647-655; 795-799; Lassen 1852: 465, 698; Lassen 1874: 1107).
68) Schwanbeck 1846: 43-44.
69) Mc'Crindle 1877: 111; 1901: 108. В другой своей работе он полагал, что в “индийском” Геракле нужно видеть Балараму (Mc'Crindle 1896: 70).
70) Barth 1879: 100.
71) Garbe 1914: 264.
72) von Schröder 1914:22.
73) Chattopadhyaya 1925: 263.
74) Ruben 1943: 278-281.
75) Majumdar 1953:432.
76) Goosens 1930:38-47.
77) Eggermont 1966: 257-296.
78) Humbach 1980: 398.
79) Puskáś 1990: 39-47.
80) Karttunen 1986a: 211. Эта идея жива до сих пор: Шохин 1993: 128, 332.
81) Вигасин 1999: 26-28.
82) Критику см.: Dahlquist 1962: 84.
83) Hopkins 1901: 158.
84) Dahlquist l962: 98.
85) Bongard-Levin 1980-1981: 56-59.
86) André, Filliozat 1986:340.
87) Бонгард-Левин 1973а: 288. То, что образы Васудэвы-Кришны и Геракла все же сливались в индо-греческой религиозной традиции, следует из того, что в индо-греческом храме, расположенном в Таксиле, роль хранителя дверей, отведенную Гераклу, исполнял именно Васудэва-Кришна (Rapin 1991-1992: 290). Однако в данном случае налицо обратный процесс — индианизация греческого божества.
88) Audouin, Bernard 1974: 18-20.
89) Parpola 1984: 455; Parpola 1998: 167-312; Karttunen 1986a: 203; de Romanis 1988: 52-53 (de Romanis 1996b: 198); de Romanis 1982-1987: 185-189 (de Romanis 1996a: 110-112).
90) Parpola 2000: 109. Нельзя не отметить, что эта гипотеза была предложена еще в XIX в. Дж-У. Мак-Криндлом (Mc'Crindle 1885: 60).
91) Mallerus 1847:401.
92) Dahlquist 1962.
93) Топоров 1990с: 552.
94) Dahlquist 1962: 102.
95) Дополнительные аргументы против метода и результатов интерпретации ведийской традиции А. Далквистом см.: Kuiper 1969: 143-145.
96) Dahlquist 1962: 107.
97) Dahlquist 1962: 102-104.
98) Dahlquist 1962: 126-130.
99) А следовательно, и к заявленной в книге Далквиста теме “Мегасфен и индийская религия”. Название книги должно было быть другим — не “Мегасфен и индийская религия”, а “Поход в Индию Диониса и Геракла по данным античной традиции”, частью которой и было сочинение Мегасфена. Примечательно, что А. Далквист не привел фрагментов сочинений историков индийского похода Александра, относящихся к пребыванию Диониса и Геракла в Индии (см.: Dahlquist 1962: 41-69). Дж. Туччи признавал, что невозможно совершенно отрицать идеи Далквиста, так как гора Илам (Аорн в его представлении) с древнейших времен считалась священной и ее штурм, возможно, отражает местную мифологическую традицию (Tucci 1977: 55). Л. Эдельберг полагал, что бог Indr, почитавшийся кафирами, мог подтолкнуть спутников Александра к мысли о почитании Диониса в этом регионе. Культ Индра включал употребление вина, вытеснившего сому (Edelberg 1965: 194-195).
100) Dahlquist 1962: 131-133. Впрочем, рассмотрение возможной связи между “Kleisobora” и “Heraclespura” он завершает заключением о том, что эта связь неверифицируема и поэтому не будет включена в число аргументов, которые безусловно говорят в пользу отождествления Индры и Геракла.
101) Dahlquist 1962: 146.
102) Dahlquist 1962: 164.
103) О племени Шиби см.: Bimala Chum Law 1943: 82-85; Dani 1964: 13-17.
104) Cunningham 1963: vii-viii. Кроме того, эти положения были поддержаны Дж. Кеннеди (Kennedy 1907: 951-991), Х.Г. Роулинсоном (Rawlinson 1916: 61), а позднее — Дж.Г. де Каспарисом (deCasparis 1963: 280).
105) Об этом писал еще Х. Лассен: Lassen 1840: 193-194.
106) Подробнее об изображении дубины Геракла в связи с отождествлением с индийскими богами см.: Mariottini Spagnoli 1967: 248-250, 257-261; Mariottini Spagnoli 1970: 463.
107) Dahlquist 1962: 76.
108) Пугаченкова 1977: 83-86, 90; см. также: Mitchiner 1973: 63, Pl. XIII.
109) Соловьев 1991: 19.
110) Skurzak 1979: 72; Sachse 1981: 49.
111) Бухарин 1997.
112) Lahiri 1974:236-259.
113) Eggermont 1986: 165.
114) А. М. Шастри полагает, что этим персонажем был Кубера (Shastri 1991: 80-90).
115) Goyal 1985: 113-124.
116) Goyal 1985: 119,121.
117) Nirmala M. Upadhyaya 1992: 78-82.
118) Vofchuk 1985: 19 (справедливую, хотя исключительно суровую критику см.: Karttunen 1986b:85); Puskáś 1989: 64-66.
119) Filliozat 1943-1945: 420.
120) Renou, Filliozat 1947: 245.
121) Filliozat 1969: 76-77; Filliozat 1981: 111-112.
122) Filliozat 1974: 128; Andre, Filliozat 1980: 105 (в данном случае авторы выдвинули довольно противоречивую гипотезу: упоминание Плиния Старшего о пандавах — NH. VI.76 — восходит к пандавам, а о Пандайе — к южноиндийской традиции), 156-158.
123) de Romanis 1982-1987: 185-189 (de Romanis 1996a: 110-112). На царство Пандья как исторический прообраз царства дочери Геракла также ссылались: Kanakasabhai Pillai 1904: 54-55; Smith 1908: 407; Schoff 1912: 238; Kuiper 1969: 144; Dessigane, Pattabiramin, Filliozat 1960: xiii; Filliozat 1974: 128; Andre, Filliozat 1980: 156-157; Casson 1989: 218.
124) de Romanis 1988: 52-53 (de Romanis 1996b: 198).
125) Dumézil 1983a: 51-59.
126) Dumézil 1983b: 60-65; Dumézil 1971: 258-259, 262, 264.
127) Интересно, что практически отсутствуют работы, в которых бы ставился вопрос о происхождении легенды о завоевании Индии Гераклом в связи с культом Александра Македонского. О скульптурном воплощении идеи происхождения Александра от Геракла см.: Fischer 1957: 431;
Taddei 1984: 169 (pl. 3,44-46).
128) Пугаченкова 1977: 81-82.
129) Кошеленко 1979: 154; Пичикян 1991: 183-189, 253-254, 262-263.
130) Ghirshman 1946: 64-65. О распространении образов Диониса по различным областям Средней Азии — Бактрии, Согду, Хорезму, начиная с III в. до н.э. см.: Пугаченкова 1967: 423-428; Рапопорт 1978:275-284.
131) Bernard 1985a: 43, 58, 61, 65, 112. Следует упомянуть и о том, что гимнасий Ай-Ханума (середина II в. до н.э., но первые археологические слои самого города относятся уже к раннеселевкидской эпохе — Bernard 1982: 135) был посвящен Гераклу и Гермесу: Bernard 1973: 208ff. См. также: Chaudhari 1983.
132) Hackin 1954: 12.
133) Francfort 1979: 20-22 (pi. VII), 23 (pi. VIII), 31 (pi. XIII).
134) Marshall 1975: 159 (pi. 209a), 614, 694 — Дионис; 2-3, 35-37, 50, 54, 131, 169, 182, 187, 645, 648, 800-802, 805, 807, 810, 817 — Геракл.
135) Раскопки в Хадде показали, что образы Геракла и Александра Македонского сливались: Mustamandy 1984: 178 (fig. 4).
136) Baratte 1996: 142-144.
137) Foucher, Bazin-Foucher 1947, Buddruss 1965, Dumézil 1983a: 48-49, 59.
138) “И Мегасфен [согласен] с этим рассказом... что никогда не покоряли их из-за границы, кроме пришедших вместе с Гераклом и Дионисом”.
139) “Мегасфен, говоря о философах, сообщает, что горные из них воспевают Диониса, приводя в доказательство дикую виноградную лозу, только у них произрастающую... это, конечно, сказки, и многие их отвергают, и в особенности рассказы о виноградной лозе и вине”.
140) К. Карттунен также полагает, что этот миф был составлен Мегасфеном (Karttunen 1997a: 28). Однако он не привел для этого каких-либо аргументов.
141) “Там дуновение прохладных ветров и чистые проточные воды, протекающие возле самых источников, избавили лагерь от болезни” (пер. В.В.Вертоградовой).
142) См. об этом: Бухарин 1998а: 72-78.
143) Бухарин 1998с: 103-113; Bongard-Levin, Bukharin 2000: 69-79.
144) “Мегасфен, который довольно долго пребывал при дворе индийских царей, написал «Индийские дела», чтобы точно передать воспоминания о том, что он видел”.
145) Необходимо упомянуть интереснейшую статью А.Б. Босворта, показывающую, что исторический контекст “Индики” Мегасфена восходит к реалиям Северо-Западной Индии (Bosworth 1996: 113-127). Правда, нельзя согласиться с тем, что Мегасфен мог ездить к Чандрагупте до 316 г. и что исключительно к этому же времени относится само сложение легенды о походе Диониса и Геракла в Индию. Мегасфен ее сложит только после того, как побывает в Паталипутре, упомянутой в связи с походом Геракла. С некоторой неуверенностью склонен согласиться с тем, что Мегасфен мог повстречать Пора в Северо-Западной Индии и К. Карттунен (Karttunen 1997a: 71).
146) Еще А. Д. Нок писал о том, что Мегасфен сделал Нису не просто городом, Дионисом основанным, но — местом его рождения (Nock 1928: 27). Однако он не указал, собственная ли это информация Мегасфена или он трансформировал данные историков Александра, полагая, что в любом случае — это плод идеологической кампании. Все же в описании встречи предводителем нисийцев войска Александра и утверждении об их происхождении от участников похода Диониса можно найти рациональное зерно. Дарды — представители местного населения Пятиречья — сами считают себя “неместными”. Это хорошо согласуется с утверждением Арриана о “неиндийском” происхождении нисийцев. Интересно, что до сих пор жива традиция, возводящая “белых кафиров” к армии Александра Македонского (Tarn 1938: 170).
147) У К.Д. Сетхны по этому поводу имеется свое оригинальное мнение. Он считает, что “винный” характер культа Диониса-Притху объясняется слуховой ошибкой: имя Притху по отцу Вене — Вайнья могло быть воспринято как греческое οινη) — “виноградная лоза”, а само имя “Дионис” произошло от санскритского deva (бог) Нисы. Под эпитетом “deva” мог скрываться как Шива, так и Притху. См.: Sethna 1966a: 29-30.
148) В античной литературе известны примеры весьма точного описания индийских царских обрядов (Goosens 1930: 280-285).
149) “В церемонии раджасуя Притху был посвящен этими царями (имеются в виду боги, назначенные Брахмой покровителями тех или иных сфер растительного, животного и т.д. миров. — М.Б.) на царство / По ведийскому ритуалу царь на царство царями [посвящен], / Так как прошла эра Ману Чакшуши, / Он (Брахма. — М.Б.) передал земное царство Ману Вивасвате”.
150) Heestermann 1957: 45, 48. См. рецензию: van Beutenen 1960: 252-253.
151) Gonda 1969:48.
152) Thite 1972: 47-48.
153) Thite 1972: 54-57.
154) Gonda 1969:80.
155) Gonda 1969:81.
156) Gonda 1969: 101-102, 122.
157) Heestermann 1957:88.
158) Анализ ритуала см.: Sharma 1959: 103-118.
159) Heestermann 1957: 50.
160) Heestermann 1957: 50-52, 61.
161) Heestermann 1957: 71.
162) Heestermann 1957: 152-153.
163) Heestermann 1957: 211.
164) Gonda 1969:80.
165) Hackin 1954: Fig. 251-251 bis, 261-263 bis, 274, 275, 277, 279, 280, 292, 370, 384, 391, 393, 395.
166) Otto 1965: 171-181.
167) Sharma 1959: 117.
168) Marquart 1901:86, 137.
169) Morgenstieme 1931: 443.
170) Tucci 1977: 27. См. также: Jettmar 1975: 53-54. На то, что гора Илам почитается как священная жителями долины Свата, обратил внимание еще Аурел Стайн (Stein A. 1929: 33-34).
171) Wirth, von Hinüber 1985:1083.
172) “Дионис исцелил армию от болезни, поэтому эллины передают последующим поколениям, что Дионис был взращен в бедре”.
173) “Город расположен у подножия горы, которую местные жители называют Мерос, поэтому и греки выдумали басню, что Либер Патер был заключен в бедре Юпитера”.
174) А им, кстати, не мог быть Мегасфен, что явственно следует из “Географии” Страбона (XV.1.9), где его авторство приписано “льстецам Александра”, и Арриана (Anab. V.I.6), что вполне объяснило бы причину изменения сюжета “в пользу” Александра.
175) В этом ключе дается анализ этого эпизода Р.М. Хантингтоном. Также он утверждает, что во всех источниках вместо “руки” фигурирует “бедро” (Huntington 1960: 190, № 8).
176) Jettmar 1975:1991.
177) Holdich 1910: 131-133.
178) Holdich 1910: 124, 132.
179) Ghirshman 1946:64.
180) См.: de Jong 1973: 117; Briant 1996: 521-522.
181) Jettmar 1975:55.
182) П. Эггермонт считает вполне возможным, что Мегасфен не был в Паталипутре. Известно, что Мегасфен бывал в военном лагере Чандрагупты (Str. XV.1.54), где он и мог встретить первого Маурья. Лагерь этот, возможно, находился недалеко от Матхуры, так как Мегасфен проявляет неплохую осведомленность об этом регионе (Eggermont 1986: 160). Но в другом месте своей книги Страбон сообщает, что Мегасфен был именно в Паталипутре (во всяком случае, и там тоже): «επέμφθησαν μεν γαρ εις τα Παλίμβοθρα ό μεν Μεγασθένης προς Σανδράκοττον» (Strabo. II.1.9). Этот отрывок из “Географии” П. Эггермонт не упоминает.
183) “[человек может превратиться в бога,] если совершит нечто такое, что невозможно совершить человеку” (пер. М.Н. Ботвинника, И.А. Перельмутера).
184) “Во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо” (пер. С.А. Жебелёва).
185) “Именно благодаря любви он был рожден царем”. То же говорит и “Вишну-пурана” (I.13.48).
186) “поставил царем страны Спатембу — одного из своих товарищей, наиболее посвященного Вакху, когда же Спатемба умер, царская власть перешла к его сыну Будии, [который] передал царскую власть Крадэве”.
187) “И достославными царями, и теми, кто желает обрести царское достоинство в этом мире... / Среди воинов да будет почитаться как изначальный царь, как первый владыка”.
188) Patil 1946: 28, 163.
189) Легенда о рождении Будхи подробно рассмотрена В. Кирфелем (Kirfel 1976: 72-90). Он же приводит данные о том, что “Брахма-пурана” содержит наиболее древнюю и самую полную версию этого мифа (Kirfel 1976: 72).
190) Несмотря на усилия К. Чаттопадхьяя (Chattopadhyaya 1925: 265-266) доказать, что в тексте Tāṇḍyamahābrāhmana термин saumayanaḥ нельзя рассматривать как “сын Сомы”, “Брахма-пурана”, пересказывая сложные перипетии рождения Будхи, недвусмысленно говорит именно об этом.
191) Chattopadhyaya 1925: 265.
192) Sethna 1966b: 277.
193) Об этом см. главу “Дионис-кормилец” в работе М. Дараки (Daraki 1985: 45-71).
194) “Ученые из тамошних жителей рассказывают, что был некто Итал, царь Энотрии... Передают, что Итал сделал энотров, которые вели кочевой образ жизни, земледельцами, дал им новые законы и впервые установил сисситии” (пер. С.А. Жебелёва).
195) Gonda1969: 19.
196) Gonda 1969: 118.
197) Heestennann 1957:52.
198) Ссылки на источники указаны в: Heestermann 1957: 67.
199) Hara 1973: 108-111.
200) Интересно, что среди прочих его провозгласили царем горы и деревья, тогда как Дионис, согласно античным авторам, почитался именно в горах, а Сома являлся богом деревьев.
201) “Земля не знала вспашки, еда появлялась без хлопот. Все коровы, подобные Камадугхе, давали молоко, мед был в каждой чашке”.
202) “В прежнем творении на грубой поверхности земли / Не было разделения на город и деревню, / Не было ни земледелия, ни скотоводства, ни вспашки, ни торговых путей, / Не было правды и неправды, не было жадности, не было ревности. / Когда при этом Вивасвате наступило настоящее... / Тогда все живые существа обрели оседлость, / У них появилась еда, плоды и корни для потомков, / Зерно всякого вида Притху Вайнья даровал...”. Тот же текст приведен и в “Вишну-пуране” (1.13.83-S4): “Бхагавата-пурана” также восхваляет Притху — родоначальника цивилизации (IV. 15-18).
203) Heestermann 1957.
204) Бухарин 1998с: 103-113.
205) Jettmar 1975: 68-69.
206) Gonda 1969:18.
207) Heestermann 1957: 85.
208) Heestennann 1957: 155.
209) “Этот царь перешел границы и пределы праведности, / Переступил через законы Вед, он предавался беззаконию. / При этом правителе подданные не изучали священное писание и не занимались жертвоприношением. / Боги в жертвоприношениях не получали ни сомы, ни возлияний / „Ни жертвоприношений, ни возлияний" — так приказал этот владыка... / „Я должен почитаться, мне должно приносить в жертву", — так [он сказал], о сын Бхригу, — „для меня должно совершаться жертвоприношение и возлияние"”.
210) Heestermann 1957: 75-77. Далее (с. 161) Хейстерман называет тождество жертвователя с жертвуемым “хорошо установленным фактом”. Аналогичная взаимосвязь прослеживается на материале культа прото-Диониса в минойско-микенской религии (см.: Отто 1996: 103-119). Эта же черта культа Диониса прослеживается и в классическое время (Daraki 1985: 63).
211) Heestermann 1957: 192-193.
212) Об этом аспекте теории и практики жертвоприношения подробнее см.: Malamoud 1996: 5.
213) Tucci 1977:33.
214) Не стоит забывать, что Сома и Варуна, два наиболее значительных божества, “задействованных” в ходе раджасуи, олицетворяли собой водное начало.
215) Gonda 1969: 21. См. также: Heestermann 1957: 216-217.
216) Heestermann 1957: 213.
217) Pinney, Ridgway 1981: 141-144.
218) Bayet 1923: 44-45.
219) Список городов см.: Lacroix 1979: 37-39.
220) Lacroix 1979: 43-44; Zambrini 1985: 787.
221) См. также: Hartwig 1902: 107 ff. Pl. V; Raspers 1936: 197 (n. 15), Pl. 17.
222) Luce 1922: 174ff; Escher 1890: 116 ff.
223) Lassen 1844: 253; Dumézil 1983a: 50.
224) Dumézil 1976: 556-559.
225) Wilson 1841: 192.
226) Lassen 1844: 148 (№3).
227) Charpentier 1933: 42.
228) Abbott 1863: 409-420. Мнение Д. Аббота было поддержано Дж. Мак-Криндлом (Mc'Crindle 1896:335 ff).
229) Еще раньше эта точка зрения была высказана А.Куртом (Court 1836: 395).
230) Loewental 1863: 1-19.
231) Stein A. 1927: 432, 515-540; Stein A. 1929: 115, 143-152. В отчете об исследовании долины Свата он упомянул, что в 1892 г. его друг полковник Уоухоуп обратил его внимание на то, что решение проблемы идентификации Аорна может быть найдено, если принять во внимание расположение горы Thakot. Изыскания, проведенные по поручению самого А. Стайна полковником Джеймсом, указали на восточное продолжение этого горного кряжа Pīr-sar (Stein A. 1929: 104).
232) Eggennont1970:90 ff.
233) Wirth, von Hinüber 1985: 1102 f.
234) Eggennont 1984b: 73-123; Eggermont 1984с: 191 ff.
235) Tucci 1977: 52-53.
236) Tucci 1977: 55.
237) Bernard 1996: 475-477, 485, 488. Гора Илам отождествлена с Аорном на карте, представленной в работе Э. Бадиана “Александр в Певкелаотиде” (Badian 1987: 119).
238) Dahlquist 1962: 120.
239) Karttunen 1997a:49.
240) Dumézil 1983b: 60-61.
241) Dumtail 1983a; Dumézil 1983b.
242) Sivaraja Pillai 1932: 102.
243) Snoy 1962: 75-76; Edelberg 1965: 63,72.
244) Dahlquist 1962; Tucci 1977: 55.
245) Попытки идентифицировать “собакоголовых” см.: Lassen 1852: 654-656; Reese 1914: 71-92; Rawlinson 1916: 66 (Svamukha); Wecker 1925: 25-26; Sircar 1971: 69; Sircar 1976: 233; Schwarz 1975b: 400; Lindegger 1982: 69-70; Karttunen 1984: 31-36.
246) Shafer 1964: 499-503. Его позиция названа К. Карттуненом “untenable” (Karttunen 1984: 33). То, что о “собакоголовых” ничего не сообщают историки Александра, Карттунен объясняет тем, что они “жили в более отдаленном месте” (Karttunen 1997a: 27). Но тут он явно противоречит сам себе: по его же мнению, информация о такого рода племенах восходит именно к северо-западу Индии (Karttunen 1986a: 185).
247) “Затем следуют панды, единственный народ из индийских, управляемый женщинами”.
248) “Аристотель сообщает, что пигмеи живут в пещерах, и остальные с ним согласны. Изигон полагает, что кирны — народ индов — живут 140 лет... Онесикрит говорит, что в тех регионах Индии, где нет тени, живут люди высотой в пять локтей и две ладони и живут 130 лет, не старея, но умирают в зрелом возрасте. Кратес Пергамский индов, которые переходят возраст 100 лет, называет гимнетами, немало [авторов] — макробиями. Ктесий говорит, что из них народ, называемый панды, живет в равнинах по 200 лет, имеет в юности белые волосы, которые в старости чернеют, зато другие — соседи макробиев, женщины которых рожают лишь раз, не живут более 40 лет. Это сообщает и Агатархид, который добавляет, что они питаются кузнечиками и очень подвижны. Клитарх им дает имя мандов, а Мегасфен у них насчитывает 300 поселений. Женщины рожают в возрасте семи лет и достигают старости к сорока. Артемидор говорит, что на острове Тапробане — самая долгая жизнь без телесной слабости... Дурис говорит, что некоторые индийцы соединяются с дикими животными, и рождаются существа смешанные и наполовину животные. У калингов — народа из того же региона Индии, зачатие происходит в пять лет и не переходят возраста восьми лет...”.
249) “Горы занимают пигмеи. Те, чьими соседями является Океан, живут без царей. Народ пандов управляется женщинами, и первая их царица была, как говорят, дочерью Геракла. К этому региону также приписывают город Нису с горой Мерос, посвященной Юпитеру, где, как говорят древние индийцы, Дионис был взращен в гроте, от чего пошла молва, что Отец Либер вышел из бедра”.
250) “На горе, которая называется Нуло, живут те, у которых ступни развернуты и имеют по восемь пальцев на каждой. Мегасфен говорит, что на разных индийских горах живут народы с собачьими головами, имеющие когти, носящие одежду из шкур, для человеческого общения не используют голоса, но — лай из открытой пасти. Ктесий же говорит, что некоторые женщины там рожают детей лишь один раз, и дети сразу имеют белые волосы. А другой народ с белыми волосами в юности и черными в старости превосходит наши пределы жизни”.
251) “Сообщают еще, что есть род женщин, которые беременеют в пять лет и не живут больше восьми”.
252) “Инды же называют их „калюстрами", тогда как эллины — „собакоголовыми": сам же народ насчитывает 12 000”.
253) Вигасин 1999: 26-28.
254) В обычном значении — “обезьяны”: τας δε πλήρεις υπάρχειν οφεων και κυνοκεφάλων και αλλων θηρίων παντοδαπων... (Diod. I.33.4).
255) Ж. Андре и Ж. Филлиоза относят макробиев к тамильской мифологической традиции о мудреце по имени Агатья, который жил на горе Patyamalai (Andre, Filliozat 1980: 410).
256) Puskáś 1979: 257-262; Puskáś 1983: 204-205. Интересно, что и К. Карттунен отказывается связывать пандов Ктесия с сообщениями о дочери Геракла и ее народом на основании того, что “Ктесий принадлежит к гораздо более раннему времени, чем Мегасфен” (Karttunen 1986a: 206). Но неясно, в чем здесь противоречие. Мегасфен как раз и был подготовлен Ктесием к сообщениям о пандах, которые он впоследствии развил.
257) Gonda 1969:23.
258) Heestermann 1957: 136, 151.
259) Heestermann 1957: 117, 156.
260) Пугаченкова 1977: 90. Подробнее об изображении дубины Геракла в связи с отождествлением с индийскими богами см.: Mariottini Spagnoli 1967: 248-250,257-261; Mariottini Spagnoli 1970:460-463.
261) Gonda 1969: 30.
262) Heestermsmn 1957: 50.
263) Dahlquist 1962: 120-130.
264) Подробнее см.: Gonda 1969: 30-32.
265) Gonda 1969:52.
266) Gonda 1969: 53.
267) Heestermann 1957: 225.
*) В тексте стояло «к Дионису» — однако цари Македонии были потомками Геракла по прямой линии, так что это, видимо, опечатка. HF.
268) Подробнее см. об этом: Linforth 1926.
269) Karttunen 1986a: 126.
Свежие комментарии